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君子之道的读后感范文
君子之道的读后感1
我读余秋雨这篇文章,心中很佩服作者的读书功力及记忆力,笔触所到,思随文至,传统经典信手拈来;层次、段落,似无刻意打造,却自成体系,可能是一种读书的高境界罢。我的疑虑主要是就作者为文的总立意来的。君子之道,就是剖析君子,歌颂君子,褒奖传统,拜服经典吧。然则,君子、传统、经典就真的这么重要么?联系到20多年来社会上掀起的一股股崇古覆儒的思潮,我总在忧虑它们到底要将中国引向何处。于是,我开始认真阅读此文,并将自己的思索追问逐一记下。
首先,余秋雨谈到了西方学者荣格,讲到他关于文化的作用在于培养集体无意识的人格。这个观点说得玄乎,其实从思想灌输的角度看则很清晰:无非一个民族的观念文化熏陶其后代所致的思想思维特点,并且由此而发的特定行为方式和文明类型罢了。余秋雨关注的可能在于荣格看重中国文化的态度,及中国不要跟着西方走的希冀,特别还推出了道家物极必反法则远超西方思想。余的这段文字很值得质疑。现代化是不是跟西方走?物极必反的道理究竟有多深,中西于此(具体)所受益损究竟何在?
余秋雨对于中西文化的总体属性有一个简赅的概括,即西方是霸道文化,中国是王道文化。霸道文化者,可能着意于其侵略性破坏性,王道文化者则是强调其自修德行圆满。问题是这种概括似乎只是存在于作者心中美好想象中的概念。读者只要稍微回到几千年中西历史的无穷事实中去想,从中西各自在其基本思想理念引导的发展趋势下去想,就根本得不到这样的结论的。简单的诘问可这样下,请余秋雨思考回答:其霸道文化建基于平等意识,王道文化建基于等级意识,何谈后者之优?
当然,余秋雨看重的王道文化自修功德也不全是无稽之谈。实质上所谓内圣外王说到底还就是儒家的修齐之道。人们通过各自的道德修养来提升自身素质很有必要。但这种修养未必仅只中国人独有。事实上,繁复诵读经书、牧徒忏悔赎罪和现代心理学讲究的自省自究,未必就不是另一种修齐之道。从儒家一些基本思想理念所具有的落后性去分析,王道文化也注定了存有许多破漏。比如上面提到的等级意识就是一个牺牲多数的渊薮。由其执鞭,个体修养之域尚可,社会群体却是压抑性的、无知性的、被动性的。
君子之道的读后感2
《君子之道》是余秋雨先生的一本书,书中提到了君子怀德是君子之道的起点,作为君子,放在人生最前面的必须是道德。有了道德,才会是真正的人。也就是道德为本。
通过这句话我联想到了曾经写过的一篇作文,通过陶行知说的一句话“学高为师,身正为范”,到底是学高为师重要,还是身正为范更重要。没有成为一名教师前我会觉得学高为师更重要,因为当时我认为一个老师如果没有渊博的知识,如何来教学生。但现在成为一名教师后,如果让我再选我会认为身正为范更重要。因为学高为师是基础,身正为范才是根本的。因为很多时候身教胜于言传,一个老师要博学但更要正直,给学生做一个好榜样,就像孔子说的其身正,不令而行;其身不正,虽令不从。因为我们要教给学生的不仅仅是知识和能力,更重要的是教会他如何做人,如何做一个合法的社会公民。另外书中还提到了厚德载物,不能是厚物载德,更不能完全没有德,也是说明了德有多么重要。
《君子之道》这本书值得学习的地方太多太多,除了德还有很多,像怎样才能算的上是一位君子,这个也是仁者见仁,智者见智。而我认为只要为人处事上谦恭有礼,大方得体,个人修养上不断进取,终生学习,能够独善其身之后,有兼济天下的胸怀即可。君子非一日而成,今天要比昨天更好。
君子之道的读后感3
余秋雨在《何谓文化》一书中,给文化下了一个定义,那便是:“文化是一种包含精神价值和生活方式的生态共同体。它通过积累与引导,创建集体人格”。而中华民族在集体人格方面的最独特的文化标识便是君子。把君子作为人格理想,是中国文化独有的特征。而做个君子,通俗意义上讲,就是做最合格、最理想的中国人。
《君子之道》结合儒家与诸子百家的理解,在人格模式上,作者阐述了君子之道。儒家用一种划界确定法,将君子与小人定义出来。小人作为君子的对立面,如影相随。它们既可以存在于不同人群之间,也存在于同一人群,用可以存在于同一人身上。每个人身上既有君子的一面,又有小人的一面。每时每刻,这两个“我”都在斗争。西方的弗洛伊德说,每个人的潜意识里都有自我、本我与超我。人本身就是一个矛盾的结合体。哲学家阿德勒说过,“人生就是自卑与自我超越的博弈。”这种博弈的直接体现便是我们所倡导的修身养性。比如,“三人行,必有吾师”,“见贤思齐,见不贤而内省”,以及“一日三省其身”等。在不断的自我超越中,最终让君子接近中庸之道,在人格上尽善尽美。
首先,在君子之道中君子怀德处于首位。因为君子怀德是君子之道的起点,是公民社会最基本的社会责任感,在价值取向上也是“利人利他利天下”。德是一个宏大的范畴,仁义礼智信可以作为其临近概念。君子怀德,君子弘道,君子以厚德载物,只有德才可以行天下。就教师而言,首先要有公德,其次要有师德。
其次,君子中庸让君子之道与中庸之道合流,中庸成了最高的道德。中庸避免了极端,允执其中,从而远离了“人心惟危,道心惟微”的困局。因此,中庸不仅仅成为生活中的方法论,而且成为我们的价值观。就教师而言,教育的中庸之道就是回归教育原点,关注人的发展。人既是教育的起点又是教育的终点,人是教育的目的而非手段。只有在教育实践中,尊重学生的主体地位,满足学生作为一个自然人与社会人的属性,符合教育规律与学习者的认知规律,设置多样化的课程,鼓励个性化的选择,搭建育人平台,最终帮助学生,成就学生。这样的教师,我们才可以称为真君子。
君子之道的读后感4
余秋雨在《君子之道》,列出的第三项就是“君子成人之美”。“论语”中整句如下:
君子成人之美,不成人之恶。小人反是。
这节里吸引我的,是老余比较“君子”与“好人”的差别:好人必然会与人为善,但君子除了与人为善之外,还会成人之美。在灾难面前,君子与好人做着同样的事,但在无灾的日子里,君子更会寻找正面意义的形式享受,为此,君子要比好人似乎更高雅一些。然后,平老师批注说,好人就是普通青年嘛,君子看上去像个文艺青年,有那么一丢丢的矫情和一些不高也不低的格调。
老余的文风,我揣摩了很多年,但也只是到最近才有些许收获,别人只以为他是感性大师,所以才文采风扬,我却是另有发现。最早是在他十余年前评价赵本山时候的,那时老余已经暗暗观察了老赵十几年,一个大学教授观察关注一个娱乐圈中的人物,这就是当时的社会文化形态,不像现在,都他妈堕落了,文化圈和娱乐圈都各自走上了一条不归路,就关心谁跟谁睡。老余评价老赵当时说了四点:“1.宏观的喜剧判断能力;2.准确的角色心理塑造;3.成功的外部体态造型;4灵动的舞台行为节奏。”不要小看这简简单单的四句话,这是迄今为止,从艺术评论上给予赵本山最精准的解读,也是让我为什么让我琢磨多年的原因。所以要让余秋雨这样的大师来报道娱乐圈,才真的是一种享受。大家都感觉这个时代的是混蛋的,却不知道原因在哪,其实就是因为文化人的缺位,导致了一切社会活动的庸俗化,蒙昧化,无趣化。
返回来还是说老余的文风,起码在语言表达的技术路线上,我琢磨出,一定要用理性的语言准确的呈现被评论者的特质,而不是一味的站在自己的`感性角度盲目渲染。现在,老余说“成人之美”,就左手一口冰水,右手一口酒水,且看他是怎么说的:“成人之美”也是一项多方位的社会工程,只不过都是正面的,大体上也分为三种可能,一、使未成之美尽量完成;二、使未起之美开始起步;三、化非美为美,也就让对方由污浊攀上堤岸。你看看,这么一解释,这哪是我们理解的微弱的 “成人之美”,简直就是大慈大悲无限光明能量的阿弥陀佛在普度众生,让每一件从善心出发的“成人之美”变得“高大上”起来,如果没有老余这个高人指点,我们所理解的“成人之美”多么平庸和无趣。
君子之道的读后感5
对于“君子中庸”,确实存在一个认识的过程,搁在30岁以前,我是绝对不会认可这一种思维方法的。我会觉得,人生就在于“轰轰烈烈”,怎么可能“温温吞吞”呢?那时候的对“中庸”的看法,颇为不屑,在倡导个性的年代,“中庸”是个陈旧迂腐冥顽不顾的老头形象,甚至有些腹黑,这肯定不是我所想要的。
这一切,和这几十年来我们的社会语境有很大关联,余秋雨说,“现代社会有一个重大误会,常常以为中庸是平庸,激烈是高尚。进一步,又把中庸者看成是小人,把激烈者看成是君子,但是,伟大的古代哲人们告诉我们,事情正好相反。”我在接触到余秋雨这本《君子之道》后,开始为30岁后的觉醒找回了源头。
但是我察觉到,或者历史的吊诡之处在于,尽管“中庸”才是长久立足之道,是成事之本,但那些走“极端”的人,却常常让我们记忆深处的硬盘扇区高速运转。想一想商鞅,项羽,岳飞,文天祥,这些历史深处的人影,他们的故事为什么那么让人着迷,仅仅是因为他们另类的存在吗?
30岁以后,我终于知道了我疲惫的原因:人虽未老,但是血却不热了!
那些历史深处的英雄人物,自所以让人着迷,就在于作为我们普罗大众,无法完成他们的牛逼剧本,只能一日复一日的机械生存,电影里台词说这种状态:这不叫活着,这是没死。
难道我们不想当英雄?披光芒万丈,被万人敬仰?就连紫霞仙子中意的人,也是踩着七彩祥云的大英雄,但是“英雄”的孙悟空却不能成全她的爱情,城头上的'定情一吻依旧是个平庸的凡人——只是,平凡的他接受了那个看上去“像狗一样的”神吹一气,继而鼓起勇气,走向紫霞。
后来我明白了,即使作为凡人,也不能阻挡我们的灵魂,思想,精神,追求卓越。换句话说,30岁以后,我接受命运的先天安排,但在内心,我不能让自己甘于平庸。我们追求内心的强大,就在于我们不想被继续安排,而是要探寻人生的真理,让自己真正成熟起来。
知乎上说人的成熟有三个特征,不需要靠一切阿谀外界的行为来获得安全感;不需要靠一切贬损外界的行为来获得优越感;不需要靠外界的一切褒扬来获得存在感;安静公平的面对一切。
血不热了,并不是让人担心的事。凉到冰冷,才让人绝望。所谓“中庸”,大抵如此。