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《心经》掠影

2023-08-05 01:16:54 高考在线

《心经》掠影

　　《楞伽经》说，有三种智：世间智、出世间智、出世间上上智。

　　《心经》掠影

　　潘州观辉读经笔记

　　开经偈

　　法宝实难量 如来金口宣扬

　　龙宫海藏散天香 觉者诵琅涵

　　玉轴霞条金写字　似排秋雁成行

　　昔因三藏取来唐 万古为敷扬

　　昔因三藏取来唐 万古为敷扬

　　般若波罗蜜多心经

　　唐三藏法师玄奘译

　　观自在菩萨行深般若波罗蜜多时，照见五蕴皆空，度一切苦厄。舍利子，色不异空，空不异色，色即是空，空即是色，受想行识，亦复如是。舍利子，是诸法空相，不生不灭，不垢不净，不增不减。是故空中无色，无受想行识，无眼耳鼻舌身意，无色声香味触法，无眼界乃至无意识界。无无明，亦无无明尽，乃至无老死，亦无老死尽。无苦集灭道，无智亦无得。以无所得故，菩提萨埵，依般若波罗蜜多故，心无罣碍，无罣碍故，无有恐怖，远离颠倒梦想，究竟涅槃。三世诸佛，依般若波罗蜜多故，得阿耨多罗三藐三菩提。故知般若波罗蜜多，是大神咒，是大明咒，是无上咒，是无等等咒，能除一切苦，真实不虚。故说般若波罗蜜多咒，即说咒曰： 揭谛揭谛　波罗揭谛　波罗僧揭谛　菩提萨婆诃 观自在菩萨行深般若波罗蜜多时，照见五蕴皆空，度一切苦厄。 佛教教人明心见性。

　　怎样才能明心见性?人们从小到大，在家庭、学校、社会受到教肓，受到熏淘，各人心里都形成了一套属于自己的人生观和世界观。善人会成为有益于人类社会的人才，恶人会成为害人害己的败类。

　　人类社会都提倡善人善事。不过，善人也经常要遇到麻繁事，伤心事，心里有很多烦恼。烦恼是一种心障，障蔽着自己本来明净的心。恶人本性并不是恶的，只是由于沾染了太多恶习，被恶劣习气障蔽了本来明净的心，才会生恶念，犯恶业。

　　人们心中已有的知识，包括社会知识和自然知识，如果不善于去妄存真，去旧更新，而是因陈守旧，固执成见，也是一种心障。

　　被烦恼事引起的心障，叫做烦恼障;由固执成见引起的心障，叫做智障。要想明心见性，必须去掉这两种心障。去掉心障，露出本来明净的心，便能正确认识自己，正确认识世界，就是明心见性了。

　　怎样才能去掉这两种心障呢?释迦牟尼教他的弟子们修行般若波罗蜜多。

　　般若波罗蜜多是什么意思?般若是大智慧;波罗蜜多，又简称波罗蜜，意思是到彼岸。到哪个彼岸?到没有烦恼的彼岸。在那里，人人都像弥勒菩萨那样，大肚能容，笑口常开。那里是修行人梦寐以求的极乐世界。在大智慧的指导下，度到没有烦恼的极乐的彼岸。这是一种修行法门，或说是度门。因此，般若波罗蜜多，可称为大智度。

　　大智度中，包含六度门，分别叫做布施、持戒、忍辱、精进、禅定、般若。

　　怎样布施?施财物供养寺庙僧众，施财物帮助穷困的人;贡献力气，助人为乐;贡献才智，弘扬佛法;发明创造，造福人类;这些都是布施。

　　怎样持戒?皈依佛门的人，要遵守佛门戒律，诸恶勿作，众善奉行;国家公民，要遵守国家法律;作为社会的一个成员，都应当自觉养成良好的社会道德;这些都是持戒的起码要求。

　　怎样是忍辱?不是叫你忍辱偷生。修学大乘佛法，自己未得度，发愿度世人，这是一桩大事业。干大事业的人，要忍辱负重，一切时.一切处，对一切人.一切事，都不生嗔恚之心。

　　怎样是精进?行住坐卧，不忘修持，精益求精，永无止境。

　　怎样修禅定?初学的人，一般要安心静坐，或持名念佛，或观想佛身好相，系心一处，渐入至静状态。功夫淳熟，可能在禅境中见到许多不思议的殊胜境界。这些境界，其实是阿赖耶识(又名藏识，即潜意识)作用生起的幻相。面对幻相，自心不动，不生妄想，便说是禅定。禅宗六祖慧能说：“外境离相是禅，内心不动是定。”

　　般若是大智慧。这大智慧不是普通人的智慧。不参与禅定实践的人，很难明白般若智慧是怎么样的大智慧。修习禅定的人，如果在禅中还有私心杂念，有偏执见，也不可能生发般若智慧。

　　偈曰：

　　般若波罗蜜，最胜最第一，无去亦无来，不入亦不出。

　　施戒忍进禅，是为六度足，般若是为目，建瓴在高屋。

　　观照不着相，常寂非草木，圆明常寂照，自在莲池浴。

　　释迦牟尼在王舍城外灵鹫山上对弟子们说《大般若经》时，回答大弟子舍利子(又名舍利弗)关于般若波罗蜜行的问题，说到五蕴皆空。《心经》中短短二百六十字，是《大般若经》的总纲。一切大乘经典都不离这个宗旨。

　　五蕴是什么?

　　人们对事物的认识是怎样建立起来的?这是一个很不容易说清楚的问题。古代佛教用五蕴来说明人们形成认识的过程。五蕴是：色蕴、受蕴、想蕴、行蕴、识蕴。

　　人们的感觉器官有接收外界事物的功能，外界事物通过人们的感觉器官在心中(现代科学说是在人脑中)形成了一种感知，这种感知的印象就叫做色蕴。色蕴是客观事物在人们脑中的反映。这种感知不一定是主动有意的，很多时候是被动的，无意的。这种感知马上触动了人们思维的神经，被领受下来，作分别，作推想，判断是舒服或不舒服，喜欢或讨厌。接着，还要运用逻辑思维，对判断的初步结果进行深加工，最后形成了一个鲜明的识相，这就是从色蕴到受蕴、想蕴、行蕴、识蕴的全过程。

　　教外人士因为不明白甚么是五蕴，不明白五蕴皆空的真实义，所以不少人把释迦牟尼说的五蕴皆空，误解为万物皆空、万事皆空，这是十分有害的曲解。如果真的万物皆空、万事皆空，那幺，修善行也空，干坏事也空，人类社会不知会变成甚什么样子了。

　　五蕴不是实物。

　　受想行识这四蕴不是实物，容易理解。色蕴不是实物吗?

　　有一则人们熟识的童话。一只木瓜从树上掉到水塘里，“咕咚”!兔子吓得没命跑，大叫“咕咚来了”。弄得林中野兽都惊慌地跟着逃命。木瓜是实物，木瓜落水发出“咕咚”响是实事，兔子和那些逃命的野兽心中的“咕咚怪物”便是色蕴。这色蕴不是实物，也不是原来的实事。色蕴是客观事物在人们脑子里的反映。

　　上面说的是逗小孩的笑话。人们会说：“我没有那么傻吧”?很难说啊!谁敢夸口说自己心中的色蕴都同客观真实一模一样呢?

　　除了佛和观自在菩萨之外，一般人都未能断除烦脑障和智障，常常戴着有色的哈哈镜看世界，在自己心中的色蕴多是扭曲了的形象，再用既有的错误观念作参照系，运用主观的逻辑进行推理，怎能如实地反映客观世界呢?

　　释迦牟尼教弟子们要学会照见五蕴皆空，不要把妄的看成真的，不要捡着瓦砾当珍宝。

　　瓜落塘，响咕咚，兔子闻声心惊恐， 妖怪来了不得了，百兽逃生一阵风。 只因不识回光照，以妄当真太瞢懂， 若知五蕴本来空，心中自在自从容。

　　谁能照见五蕴皆空?

　　观自在菩萨能照见五蕴皆空。

　　人们最大的烦恼是生死大事，如果能正确认识生命的奥秘，增强抗病能力，延缓衰老，可说是获得一定的`自在;如果能为济世救民而把生死置之度外，这是最大的自在。对待钱财，做钱财的主人，不做钱财的奴隶;生不带来，死不带去，甘于淡泊，知足常乐，也会活得很自在。如果对待利衰毁誉称讽苦乐，能做到八风不动，也可称得上是观自在菩萨了。坐禅的人会产生动痒轻重凉暖涩滑等虚妄感觉。当坐禅进入至静状态时，即是行深般若波罗蜜多时，由于潜意识在作怪，会产生幻视幻听的魔事境界。乐修小法的人，不明佛理的人，会在这个时刻把妄当真，妄说祸福，或走火入魔，或误入邪教歧途。

　　《金刚经》说：“一切有为法，如梦幻泡影，如露亦如电，应作如是观。”禅中的魔事境界，正是有为法产生的梦幻泡影。观自在菩萨在禅中观幻能离幻，离幻即是真，所以能在行深般若波罗蜜多中得大自在。

　　生死自在，钱财自在，八风自在，魔幻自在，就是真真正正的观自在菩萨了。

　　观自在了，照见五蕴空了，一切烦恼都化为乌有了，还有什么苦厄不得超度?

　　在世人眼中，生老病死是苦，怨憎会、爱别离、求不得、五蕴盛是苦，见五蕴空了，这八苦都化归无所有处了。

　　凡所有相，皆是虚妄;离妄归真，降邪魔，见如来;大肚能容，笑口常开，苦变成乐了。

　　偈曰：

　　甜也乐，苦也乐，随缘安住心常乐;天常在，地常在，所欲随心恒自在。

　　舍利子，色不异空，空不异色，色即是空，空即是色。受想行识，亦复如是。

　　舍利子，是释迦牟尼的十大弟子之一，被称赞为智慧第一。

　　释迦牟尼怕弟子们听了“五蕴皆空”的说法，破了“有见”，又会执着空相，生起“无见”，所以举色蕴为例，让弟子们正确理解空的真实义。

　　说“色不异空”，“色即是空”，明确色蕴不是实有;说“空不异色”，“空即是色”，明确空不是无。这就排除了“有见”和“无见”两种偏见。

　　《楞伽经》说：“如来说法离四句，离一异、俱不俱、常无常、有无非有非无。”告诫弟子们在弘扬佛法时，不要孤立地、片面地看问题，要用相待(相对)的观点看问题。

　　受想行识这四蕴，和色蕴一样，说有嘛，不是实有;说空嘛，在心中都有迹可寻，并且左右着人们意识的发生、形成、变化和消亡，不能说它是无。 舍利子，是诸法空相，不生不灭，不垢不净，不增不减。

　　这里说的诸法，包括五蕴法、十二处法、十八界法、十二因缘法、四谛法、菩萨法。在观自在菩萨的法眼里，这些法都是空的。这一句，用了六个不、三对相待的问题说明空的含意。生与灭、垢与净、增与减，都是互相对立又互相依存的两个方面。这两方面中，缺了任一方面，对方都不能独立存在。

　　说什么不生不灭?

　　不是说石头不生不灭，不是说生物不生不灭，也不是说常人的心意识不生不灭。一块石头，好象不会发生变化，日子一长会发现它变成沙，变成泥尘。石头灭了，生成了沙;沙灭了，生成了泥尘。一个婴儿生出来了，长大了，老了，死了，变成了白骨，变成了微尘。常人的心意识，随着时间的迁流，不停地在变化。前一个念头灭了，生成了后一个念;这后一个念头灭了，又生成再下一个念。世间的事物，常人的心意识，都不停地生灭灭生，刹那刹那地变，生死轮常转。

　　那么，有什么不生不灭呢?

　　如果你成了观自在菩萨，你能照见五蕴皆空，不生妄想，不生烦恼，心地清净，犹如止水，波浪不兴，就说你得了无生法忍。无生便无什么要灭的。这就是不生不灭的境界。

　　可怜蜀犬吠日，可悯杞人忧天;大肚能容开口笑，烦恼无灭亦无生。

　　不垢不净是什么意思?

　　常人对一切事物都习惯于执着二边见。墙上挂着一幅画，一个人说挂得高了，另一个人说挂得低了，两人各自固执己见，争论不休。有人说，穿金戴银，吃山珍海味，住小洋房，开小汽车，这样的生活才是幸福;有人说，青衣素巾，清茶淡饭，居漏室，安步当车，这样的生活很幸福。前者说后者寒酸，后者说前者摆款，也是各自固执己见，各有各理。观自在菩萨能随顺一切法，无爱憎，无取舍。

　　一些修行人，讲究离垢求净，妄分别哪些是垢，哪些是净。在观自在菩萨的法眼里，诸法平等，无所谓垢，无所谓净，不妄加分别，才得清净心。

　　释迦牟尼在菩提树下即将成佛时，见魔王波旬的三个女儿脱得半裸来挑逗。释迦牟尼心如止水，不说她们垢，也不说她们净，幻境随即隐灭。又见魔兵弯弓射箭，释迦牟尼见恶不惊，心如磐石，只见箭矢都变成了莲花，即垢成净。

　　不增不减是什幺意思?

　　这里说的是清净的心地。照见了诸法空相，不生不灭，便得无生法忍;识不垢不净，见诸法平等，便得心地清净，便见原来明净的本心本性。这明净的本心本性，象虚空一样广大，能容万象。没有人能把虚空挖去一块，使虚空减小;也没有人能把一块虚空补上去，使虚空增大。明净的本心本性，也象虚空一样，增不见多，减不见少，所以说不增不减。

　　观辉作偈曰：

　　大海洋洋纳百川，虚空荡荡叠三千，

　　心宽装得难容事，增减无妨大法船。 是故空中无色，无受想行识，无眼耳鼻舌身意，无色声香味触法，无眼界乃至无意识界。

　　世人沉迷五欲乐，追求感观刺激，只图一时快乐。释迦牟尼针对世人的愚昧，说我身无常，我心无常，引导世人修学声闻乘和缘觉乘，破除自我偏执，逐步建立人无我的观点。建立了人无我观，便可以从醉生梦死中解脱出来。

　　释迦牟尼身边的弟子们，大多是修声闻乘获得成就，修成了没有世间烦恼的阿罗汉。

　　声闻乘和缘觉乘是小乘法，只建立人无我观，未能摆脱对法的执着，以为一切法是不变的。为了引导弟子们不局限于小乘法，发心修学大乘法，释迦牟尼再说法无我。修行法门，像是过河的筏。过了河，不要背着筏赶路。用过的筏对前边的河不管用。

　　说：“空中无色，无受想行识”，意思是不要把五蕴法执着不放。说“无眼耳鼻舌身意，无色声香味触法，无眼界乃至无意识界”，意思是不要执着十二处法、十八界法不放。五蕴法、十二处法、十八界法都是过河的筏。五蕴法无我，十二处法无我，十八界法无我。

　　自然科学家能认识诸法无我，便不会被前人建立的法则束缚。打破分子不可分的法则，建立了化学世界;打破原子核，建立了原子能世界;跳出十进计数制的框框，建立了网络世界。高明的政治家，善于根据形势的变化，修订治国大法，这就是法无我观。修行学佛，为的是建立正确的人生观和世界观，如果不冲破小乘法的束缚，怎能正确认识自己和世界呢?

　　前边已分析了五蕴是虚的。说它有，不是实有;说它空，不是什么都无。要这样理解“空中无色，无受想行识”的真实义。

　　眼耳鼻舌身意，说详细点，是眼根、耳根、鼻根、舌根、身根、意根。这六根有摄受客尘的功能。前五根的功能，分别是视觉、听觉、嗅觉、味觉、触觉，意根的功能是把前五根觉知的印象进行初步加工，形成感性认识。

　　色声香味触法，说详细点，是色尘、声尘、香尘、味尘、触尘。 前五尘是心外客观事物通过五根摄受，在人们心里反映出来的法相(影像)，法尘是经过意根加工的产物，包括现识和贮存在心里的藏识。这藏识包括长期熏习而成的意识烙印，也包括遗传信息形成的潜意识。这六尘和六根依次对应。六根各司其命又统于一身。

　　六根和六尘，合称十二处。

　　无眼耳鼻舌身意，无色声乡味触法，意思是观自在菩萨在禅定中，六根清净，六尘不染。学生在考试场中，专心答题的时后，能不受外界事物的干扰;修禅的人，在禅中能专注一处，没有杂念;这样，就有点近似六根清净、六尘不染的境界了。

　　学佛入门的三科，是五蕴、十二处和十八界。

　　十八界是什么?

　　六根、六尘、六识，合称十八界。六识是眼识、耳识、鼻识、舌识、身识、意识。六识是因缘和合的产物。

　　以眼识为例，生成眼识的因缘，很多很多，无法尽举。最主要的、最明显的可以举出下面几种：一、眼根的视觉功能，二、自心存在的思维习惯，三、既有的贮藏在藏识的识种子，四、爱见色相的欲望，五、能被眼根摄受的事物，六、显示色相的光源。

　　眼耳鼻舌身意这六根生起六识的道理基本一样。从这个角度上说，六识都是主观的。对待同一件事物，每个人的认识总不会是一样的。

　　佛教教人明心见性，通过修行，逐步克服主观意识的偏执，去掉妄识，转妄识成正智，达到主客观高度统一的境界。这种境界，叫做如如，又叫一如，又叫真如。

　　心经说：无眼界乃至无意识界，意思是说十八界都不是实有的。观自在菩萨照见十八界都是空的，所以心得清净。这清净的心地，就是佛国净土。在佛国净土里，六根清净，六尘不染，六识不生。所以佛国净土又名无生佛地。在无生佛地里，没有烦恼，这就是人们向往的极乐世界。

　　明镜映色起繁华　瞪眼成劳见幻花

　　猴子狂捞水底月　鹿群妄逐天边霞

　　镜花水月无中有　烟水空花有亦无

　　无有有无丢脑后　灵光独耀见菩提

　　心经掠影之二

　　无无明，亦无无明尽，乃至无老死，亦无老死尽。无苦集灭道，无智亦无得。

　　“无无明，亦无无明尽，乃至无老死，亦无老死尽。”是说缘觉乘的十二因缘法无我，希望缘觉乘人不再受十二因缘法的局限，发大乘心，向无上道。

　　十二因缘是：无明、行、识、名色、六处、触、受、爱、取、有、生、老死，有这十二因缘，才有妄识的生灭。

　　无明，是兴造一切生灭的根本;行，是人们的心理活动和思维活动;识，包括六识和藏识，还有一种对意识进行深加工的末那识，共称八识;名色，指五蕴;六处，即六尘;触，指六根与六尘相接触;受，即领受，把根尘和合的感觉领受下来;爱，对领受的感觉作分别，对顺心的生起贪爱的心;取，有了贪爱，便想取为己有;有，想取为己有，在自己心中就有了烙印;生，前边十种因缘和合，生起了一个妄识，生起了一个苦恼;老死，生起的妄识变异、坏灭、消亡，就说是老死。前一个妄识坏灭之时，后一个妄识已生出来了。前灭后生，生了又灭，不断循环，便说是生死轮常转。

　　无明也是因缘和合的产物，是无始妄想熏习的藏识所生。当一个人处在很安静的状态中时，无思无虑，却会无缘无故地突然感到烦恼不安，脑子里会突然冒出某种古怪念头，就说这是无明烦恼。

　　大乘佛经把烦恼分为两类，一类是自己主观意识生起的识相引起的粗烦恼，一类是不动主观意识、好象是无缘无故生成的识相引起的微细烦恼。引起粗烦恼的生灭现象，叫做分段生灭;引起微细烦恼的生灭现象，叫做变易生灭。古人翻译时，把分段生灭译成分段死，把变易生灭译成变易死。

　　释迦牟尼指出：小乘人只能断粗烦恼，离分段死;观自在菩萨才能断微细烦恼，离变易死。

　　观自在菩萨不为不思议的变易生死所动，没有微细烦恼，所以说无无明。没有无明，便无所谓无明尽(净除了无明，名为无明尽)。没有无明，则十二因缘中前边十个因缘都断了，一切妄识无从生。无生，便无所谓老死;无老死，便无所谓老死尽(没有老死的心，名为老死尽)。

　　观辉作偈曰：

　　船行显岸退，云动见月移，

　　此等因缘法，全由妄见痴。

　　缘生缘灭见无常，离却因缘又见常，

　　幻有无常空似常，能离二见是真常。

　　“无苦集灭道”，是说声闻乘修习的四谛法无我。希望修习声闻乘成了阿罗汉的弟子们，跳出四谛法的局限，发大乘心，向无上道。

　　苦集灭道的具体意思是：知苦、断集、证灭、修道。

　　生灭轮转，身心不得安宁;妄心不灭，苦无了时。一切苦都因五蕴聚集而生，都由因缘会集而生。若能观五蕴空，断一切因缘，便能断集。知苦才想断集，断集便能除一切苦。断了集，挖了苦根，便得身心安宁，妄识不生，进入寂灭境界，便是证灭。证灭，是修道的一种手段，不是目的。修道的道,包括释迦牟尼说的小道和大道,譬如说“诸法无常”,说的是小道;说“涅槃是真常境界”,说的是大道;说“佛法非常非无常”,说的是“无上大涅槃”的无上道。通过修道，从小道修起，然后舍小道入大道，最后进入无上道。在修道的过程中证灭，一步步做到六根清净，六尘不染，六识不生，便能见到本来明净的心性。这便是明心见性的“无上大涅槃”境界。

　　因为声闻乘只断粗烦恼，只离分段死，未断微细烦恼，未断变易死，所以释迦牟尼再说“无苦集灭道”。照见五蕴皆空的菩萨，随缘无非净土，得自在力，无所谓苦，无所谓集，无灭可证，无道可修。无修无证，才得无上道。

　　观辉作偈曰：

　　心中摆个照妖镜，妄集苦根悉现形，跳出轮回心自净，无修无证自圆成。

　　《楞伽经》说，有三种智：世间智、出世间智、出世间上上智。一切凡夫计着有无品的智是世间智;一切声闻缘觉计着自共相、计着希望心的智是出世间智;诸佛菩萨离有无品、观诸法无所有、不生不灭的智，是出世间上上智。

　　是不是智，是相对的。用出世间上上智观察，世间智、出世间智都不是智。 观自在菩萨离有无品，不作分别。出世间上上智是清净心生发的智慧，是般若智慧。这个智，也是空的，所以说“无智”。

　　大智若愚，唯其无智，才是大智。

　　自心清净，本来无一物，有什么可得?一切法相，皆是虚妄，求不可得;无上道，无念无相无住，求不可得;已立人法二无我，见诸法空相，虚空无相，求不可得。所以说“无智亦无得”。

　　观辉作偈曰：

　　自说智，是无智;自鸣得，实不得。

　　不谋私，酬其私;不求德，成大德。

　　说是无意却有心，功夫全在有无中，

　　此中奥妙难言喻，唯靠行人自用功。

　　以无所得故，菩提萨埵，依般若波罗蜜多故，心无罣碍。无罣碍故，无有恐怖，远离一切颠倒梦想，究竟涅槃。

　　自己修成正觉，且发愿化度世间有情众生，这样的修行人，称为菩提萨埵，简称菩萨。观自在菩萨确立了人法二无我观，不求福报，不求功德，到了无作无求的大空境界。不受三界(欲界、色界、无色界)尘劳所染，亦不为微细烦恼所牵，纤尘不染，超然物外，以无所得而成大功德。因为行大智度法，照见诸法空相，无作、无求、无所得，还有什么可牵挂呢?脚下已是平坦通途，眼前已是殊胜佛地，所以“心无挂碍”。

　　无得便无可失，无私便能无畏。不怕苦，不怕死，不怕退失，不怕不得涅槃，所以“无有恐怖”。

　　观辉作偈曰：

　　这里欢歌刚唱罢，那边悲剧又登场，

　　威风落泊悠然过，何必楸心挂肚肠?

　　来时赤条条，去时条赤赤，

　　即使威风八面，难逃烟灭无迹。

　　万缘放下自安然，无挂无牵心似碧，

　　无欲无求无畏怖，无争无讼无能敌。

　　任你翻江龙虎斗，我仍稳坐钓鱼船，

　　急风暴雨心安稳，两脚长伸自在眠。

　　过去有个剧本，描写两个流浪汉在梦中可做钦差大臣，所到之处，百官大大孝敬，送来的金条，装满几大箱。醒来之后，才知道原来做了一场黄粱美梦。

　　一个穷夫会做白日梦，捡了个鸡蛋，想蛋成了鸡，鸡生了许多蛋，成了许多鸡，换成了猪，换成了牛，置了田地，当了富翁。想得多美!一不小心，鸡蛋打破了，才记起自己还是穷光蛋。

　　梦中的境象千奇百怪。可怖的老虎忽然变成慈祥的老太太，狡滑的狐狸转眼却是伶俐的小乖乖。在禅中的幻境，根梦境差不多。世间凡夫和二乘人，对禅中如梦如幻般的境象，浮想联翩，这就是颠倒梦想。观自在菩萨观幻离幻，不起颠倒梦想，就说是“远离颠倒梦想”。

　　观辉作偈曰：

　　流氓当上大钦差，穷夫系上金腰带;

　　老虎变成老太太，狐狸却是小乖乖。

　　哎呀呀.哎呀呀，梦想倒颠多古怪。

　　见怪不怪，其怪自败。

　　远离颠倒梦想，便得神通自在。

　　什么是涅槃?外道(与佛教教义不同的教派都是外道)说冥谛是涅槃，或说神我是涅槃，或说死了是涅槃。他们说的冥谛，认为天上有一个造物主，见到这个造物主便是涅槃。他们说的神我，认为有一个离了肉身能存在的灵魂，炼得灵魂升天，便是涅槃。二乘说无作是涅槃，认为在禅中不作意，便是涅槃。这些都不是大乘说的涅槃。

　　大乘说的涅槃，指不生不灭的境界。真实义是：幻相随生，妄想不生;幻相随灭，正智不灭。这是在生灭中的不生灭。在生灭中，当下见性，便是涅槃境界。

　　观自在菩萨已入无生佛地，已到涅槃境界。但为了普度世间有情众生，发誓未度尽无边众生，不入涅槃，这就是“究竟涅槃”。

　　观辉作偈曰：

　　无上大涅槃，圆明常寂照，非常亦非断，外道不能了。

　　无作非无作，无生真奥妙，不随文字解，许你知多少。

　　三世诸佛，依般若波罗多故，得阿耨多罗三藐三菩提。

　　阿耨多罗三藐三菩提，意为无上正等正觉，或说是无上道。

　　佛是大觉大悟的大圣人。凡是具备了大觉大悟品徳的人，都可称为佛。修行大智度，可得无上道。

　　三世，指过去、未来及现在。过去的佛，现在的佛，将来的佛都是从修行大智度中获得无上道的。正确认识了自己，正确认识了世界，才能成为世人尊敬的大圣人。

　　《六祖坛经》说：“凡夫即佛，烦恼即菩提。先前心念迷妄是凡夫，后来心念觉悟就是佛。摩诃般若波罗蜜，最尊最上最第一，无住无往亦无来，三世诸佛从中出。”

　　佛就是觉，觉就是佛。

　　观辉作偈曰：

　　敢问灵山何处是，常言远隔万重关;

　　我身原在灵山住，外觅灵山不见山。

　　吹散浮云见大日，离家浪子把家还，

　　摩尼珍宝光辉照，无上菩提一念间。 故知般若波罗蜜多，是大神咒，是大明咒，是无上咒，是无等等咒，能除一切苦，真实不虚。

　　咒，有两种含义：一、指真言，二、指密咒。真言又有显密之分。这《心经》前边说的是显说真言，后边从“揭谛揭谛”到“萨婆诃”是密咒。