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心经 总持分

2023-08-18 06:42:19 高考在线

心经 总持分

　　《心经》是从《大般若经》里节选出来的，所以序分和流通分都被省略掉了，它没有采用一般经文的格式。

　　总持分

　　观自在菩萨，行深般若波罗蜜多。时照见五蕴皆空，度一切苦厄。

　　这开头的四句经文就是《心经》的总纲。仿照昭明太子把《金刚经》划为三十二分那样，把这四句划为总持分——总一切法，持无量义。《心经》的一切义理，乃至整个佛法的义理，都包括在这四句之内了。下面的经文都是阐述、描绘、分解这四句的无量含义。而第一句‘观自在菩萨’更是这四句的纲中之纲，单单这一句就能包括六百卷《大般若经》。为什么这样说呢?因为观就是观照。我们前面已经讲过了，做一切功夫都离不开观照，三藏十二部经文也都离不开观照。所以，它能够总赅一切法。

　　观自在菩萨。

　　佛举出观自在菩萨作为我们修行人的典范，要我们向观自在菩萨学习。这部经为什么用‘观自在菩萨’这个名字，而不用‘观世音菩萨’呢?这是两位菩萨吗?不是。观自在菩萨就是观世音菩萨。观自在是以果地功德为名，观世音是以因地法行为名。因为观世音初期修行，是从耳根圆通修起的。他在大海岛上听涨潮落潮的声音，追问自己这听见声音的是谁?听不见声音的又是谁?这即是用耳根听海潮音而圆证菩提的修法。

　　讲到海潮音，整个佛法都可以说是海潮音。一因佛对众生说法是根据众生的机缘、众生的根基而说的，能深能浅、可高可低，就像海潮有涨落一样;二因佛法如大海，汪洋浩瀚，波澜壮阔，势不可当。涨潮时，雷霆万钧，闻者丧胆;落潮时，风平浪静，声息毫无。

　　人们往往认为听到了声音是有闻，没有声音的时候是无闻。其实，有声音时你听到了声音，没有声音时，你同样也听到了，你听到的是没有声音。如果你没有听到，你怎么会知道没有声音呢?就像我们的眼睛，看见东西了，就说是见到了。瞎子看不见东西，就说是看不见。其实，他不是不见，还是见了，他看到的是一片黑暗，见到了黑暗也是见。这就是我们的见性和闻性的作用，它是永远不坏的。至于有光无光、有声无声，那是色尘和声尘，不关见性和闻性的事。尘有生灭而性是不生不灭、不增不减的。能够见色是我们的眼根——眼球完好无缺、能起作用之故。眼球坏了，虽不能照见色尘，但见性还在。犹如电灯泡，灯丝断了，灯泡不亮，但还是有电，不能说没电，只是电灯泡坏了。如果换个好的灯泡，它还是亮的。所以，不能住在相上。见光是见，见黑还是见。听到声音是听，听到没有声音还是听。

　　观世音菩萨就从耳根听闻上悟了道。海水涨潮时，潮声生;落潮时，潮声灭。潮声是有生有灭的，但能听闻的自性无生灭。正因为它不灭，所以才听到有声和无声。能听声音的闻性是不生不灭的，它是亘古常存的。反闻闻自性，不跟着声音跑，叫作回光返照，即观照。用观照世间的声音，参究听见声音者是谁?听不见声音者又是谁?就像禅宗所参的一句话头：‘念佛者是谁?’究竟是谁呢?就是自性，就是我们所说的佛性，一切处都是它的作用。

　　我们前面已经讲过了，异见王问婆罗提尊者：‘性在何处?’婆罗提尊者说：‘性在作用。’‘在眼曰见，在耳曰闻，在鼻辨香，在舌谈论，在手执提，在足运奔。’这些都是佛性的妙用。所以‘识者知是佛性，不识者唤作精魂。’见性并不难，当下一觉悟。噢!原来这一切作用就是我们的灵明觉性!这就是佛性!然后就保护这个佛性，时时刻刻地观照，除尽习气，方能究竟成佛。观世音菩萨在因行之中，由反闻自性，从耳根下手用功，圆成了无上道。同时，在因中发大愿，凡有众生受苦时，闻其苦声，即以相应之法缘解脱其苦恼，即世间所谓‘闻声救苦’。‘观世音菩萨’是由观照这个娑婆世界上的声音而命名的。

　　‘观自在菩萨’是以果号命名的。‘观’，我们刚刚说过，一切现象都是佛性的作用。我们明见了佛性，就时时刻刻地观照。‘自’，就是我们自己的本来面目，就是自性、佛性。我们明白了一切作用都是佛性，而且认识它，真实不疑了，这就是见性，就是我们的本命元辰，就是我们自己的本来面目。‘在’，见到性后，不迷了，晓得世上一切事物都是空花水月，都是假的'、不可得的。《圆觉经》曰：‘知是空华，即无轮转。’这时才算是真修。你时时刻刻绵密保护这个性体，时时刻刻观照这个本来，令它在本位上不动摇，不为客观环境所左右，不被物境所牵引，不随环境转，时时刻刻长养圣胎，勤除习气。待习气消尽，我执、法执也都了了，分段、变易二死也就了了，就得大自在了。

　　见性以后的修行主要是除习气。所谓习气主要是五盖，五种遮盖自性光明的乌云，即：财、色、名、食、睡。

　　财，就是要发财，要钞票，贪得无厌。‘人为财死，鸟为食亡。’‘人不为己，天诛地灭。’小至投机取巧，贪占便宜。大到贪腐收贿赂，牟取暴利，坑蒙拐骗，不择手段，无视法律，不惜牺牲别人、集体、国家的利益以满足自己。

　　色，就是一切色相，不仅是男女之色，其他一切饮食起居，乃至声色犬马之好、穿着打扮等等，都包括在内了。

　　名，就是喜好名誉。人家拍你的马屁，给你说好听顺耳的话，你心里就美滋滋的，高兴欢喜，哈哈而笑。如若指出你某种缺点过错，说你某些做法不对，说法不妥，影响不好等等，你就不乐意了，就坐不住了，就光火、发脾气。有很多已成名的人，还是这个样子。更有沽名钓誉，假作伪善的恶劣行为，这都是习气。

　　食，就是饮食。嘴巴馋，贪求美味佳肴。猪、牛、羊肉吃够了，还要吃海鲜;家禽味吃腻了，还要吃野味。为了满足自己的口味食欲，不惜杀生害命，造业受报。

　　睡，就是睡眠，其实这是昏迷。一个人如果每天睡眠八小时，一天时间就睡去了三分之一。有人还午睡，又睡去了两小时，合起来是十小时。若一个人能活一百岁，四、五十年就被睡过去了。所以说，睡眠也是一道障碍。但我们做功夫的人，要想除去睡眠这个障碍，是不能蛮干硬来的。如果你功夫还没到，定功还不深邃，若不睡眠，身体就会吃不消、支援不住的。我们做功夫，要随着定功的增长，于无形之中将睡眠逐渐抵消，这叫做此长彼消。随着定功的增长，精神逐渐充足，睡眠自然就减少了。慢慢地，定功越来越深，睡眠则会越来越少，乃至睡着的时候也是入定。

　　说到这里，我们举一个例子——四祖道信禅师度懒融禅师。懒融禅师是练‘不倒单’的，夜里在石凳上打座，不睡眠。而道信禅师是睡觉的。天亮后，懒融对道信禅师说：‘昨夜你睡得很好，呼呼酣声大震，吵得我坐也坐不稳。’道信禅师说：‘你还说我睡得好呢，我一夜都没睡着。’‘啊!你打妄语。酣声那么大，呼呼响，怎么说没睡着呢?’‘假如我睡着了，我怎么会听到你身上有两个跳蚤打架呢?其中一个跌在地上，大腿都断了，喊“痛呀!痛呀!”吵得我睡不成觉。’懒融禅师说：‘哪里有这种事!我坐在这里一点都没听到，你睡得呼呼响还听到了?’‘不信你看嘛!’果然，懒融禅师在石凳下面捡起一只跳蚤，大腿也果真是断的。你们看，一个是坐着不睡，一个是躺在那里呼呼大睡。可是，睡着的竟听到了跳蚤打架，跳蚤大腿跌断，跳蚤喊痛，而没睡觉的却什么也没听到。所以定功和睡眠并不在外相上。有些人执着在外相上，通夜打坐，不睡觉，不倒单。实际上，他并不是没睡觉，他坐着睡，还是睡着了。有的人功夫很好，虽然睡在那儿，外相上是睡眠，但是深入禅定了，了了分明，清楚得很，连跳蚤打架都能听得见。真功夫并不是在外相上好看，而在于心地上是否清净。

　　因此，我们修行不要住相，而要在心地上真正用功夫。我们要真正认清楚这个能起作用的万能体就是佛性，就是我们的本命元辰，就是我们的主人翁。唯有它是真实不虚的，是永恒不变的，是不生不灭、不垢不净、不增不减、不来不去的。其他的一切，包括我们自己的身体，都是虚幻不实的，都是假的。身体犹如一间房子、一件家具。好的时候用用它，一旦坏了，就要舍弃它。真假认清了，就须时时刻刻保护这个真实不虚的性，在这个本位上不动，对境不迷惑，对境不动摇，对境能起用，这个功夫就是观照。

　　我们时时用观照功夫，除掉我们住相的习气(也就是上面所说的五盖)。睡觉是习气，吃饭也是习气，但除习气不能硬除，要善除，就是用方便的方法转移，深入定境，时时常摄在定。这里，我要提醒大家，不要会错了意，以为坐在那里不动就是定，于是拼命打座。岂不知坐在那里不动是死定。死定有出有入，即是有生有灭，有生灭就不能‘常摄’。所谓‘常摄在定’者，是对境不迷惑、不动摇，这是没有出没有入的大定。若功夫未到这一步，那就还须时时观照，使自性安住本位，不随念转，不随境迁，这就叫做‘观自在’。

　　功夫再进一步，圆熟了，这‘观’也不要了，须舍弃掉。有个禅师说过：‘无觉无照固是生死，有觉有照也是生死。’如果你痴迷糊涂，随境迁移、流浪造业，当然是生死。为什么有觉有照也是生死呢?因为执着在法见、法用上，还有法在，所以还有生死。不过这个生死进一步了，是变易生死。因此，功夫圆熟了，法也要舍掉。即使不观照，也能牢牢地在本位上不动，这就是‘自在’。

　　功夫再进一步，‘自’也不要了。自性天真，本来如此，无须常常顾念它。比如，我叫什么名字，并不需自己常常提醒，不提醒也不会忘掉。这时，自也不要了，佛性无时不在、无处不在，时时处处都在，这就是‘在’。

　　更进一步，究竟到家，‘在’也不要了，无在无不在。触目遇缘，无非真心显现;举手投足，皆是佛性妙用。这样就完全圆熟了。我们就是要这样一步步地、时时刻刻地做功夫。所以，观自在菩萨的‘观自在’三个字，实实在在是我们修行人用功夫的典范。

　　现在有些人功夫做不上去，就是因为他们用功的方法有问题。

　　第一，在做功夫的时候，他们不晓得观照。无论是念佛、参禅，还是修密，都是有口无心。口里念着「阿弥陀佛、阿弥陀佛……’，心里却是妄想纷飞。嘴里叨念着：‘念佛是谁?念佛是谁?……’但心里提不起疑情。咒不停地持着「嗡嘛呢呗弥吽、嗡嘛呢呗弥吽……’但有口无心，不能心念耳闻、时时观照。这样用功是不行的!

　　第二，修法打坐的时候，座上能够心口相应，用心观照。但下座之后，就和普通世俗人一样，随境流浪，放野马了，在境界上颠颠倒倒。座下不观照，这是个大错误!座上做功夫，随便你怎么认真，都是助行而不是正行，都是助修而不是正修。正修还是要靠座下用功。为什么这样说呢?从时间上来看，你一天能修几座?能修几个钟头?就算能连续坐四个钟头，或者多一点，六个钟头吧，和一天的时间比起来，所占的比例也太少了，只占四分之一。另外四分之三的时间放野马、糊涂、着相，那怎么能成就呢?我们前面已经讲过了，修法就是转换你的心，把你的痴迷之心转换成觉悟之心，把妄心转换成佛心。上座的时候，不接触外境，没有人考验你，这是最方便的时候。而下座是接触外境，是考验你的时候，看你能否不随境转。下座用功才是真正的用功。上座犹如磨刀，这把刀钝了，就要磨磨它。下座是用刀，要切切东西，看看这把刀快不快，能否透得过境界。你若不用它，怎么能知道这把刀快不快呢?怎么能知道座上修法得力不得力呢?只有用了它，发现在境界上还透不过，‘哎呀!我这把刀还是不快，还要再好好地用心磨磨!’这样才能够更促进你用功。

　　我们修行，就是要了生死、成佛。所谓生死者，就是着境生心。你着了境，跟着境界跑，就有了生死。若在任何境界面前不动摇，不入这个境，就没有生死。你不在境界中锻炼，又在什么地方锻炼呢?在空无所有的地方锻炼是不行的，必须在事境上锻炼。《华严经》讲的‘理无碍、事无碍、理事无碍、事事无碍’四个法界，是修行的四个阶段。功夫要做到最后一步——事事无碍法界，任何境界、样样事情都透得过，毫无挂碍，才算得上成佛。光是懂点理，理上说得到，事上做不到，那是空口说大话，毫无效果。如果只在座上用功夫，下座不在事上磨练，就不能成就。我们如果真会用功夫，就须在事上锻炼，要时时刻刻观照，观照我们自己的本命元辰，在本位上不动摇，做功夫要时时刻刻这样做。这就是观自在。所以说，‘观自在’三个字，是千经万论之总纲也。

　　第三，我们作功夫首先是为了明心见性。这个问题前面已经讲过了，现在又重复讲。一是因为它非常重要。二是修行人往往对它认识不清。所以，有必要再强调一下：一切作用都是性的作用，这个作用处就是我们的佛性。我们听了之后，确信无疑、真实肯定，一点不走作，这就是见性!不是除此之外，另有性可见。见性并不神秘、玄妙。

　　有些人总是把见性和发神通联系在一起，可叹啊!他实在不知道什么叫性，他自己不明白，自以为性是另外一个神奇的东西，而这个实实在在能起作用的太普通、太一般了，他不以为是性，自己胡弄自己，还去胡弄别人，这叫自欺欺人。自己上了当，也叫别人上当。这种人几时才能出头，几时才能了生死呵?!前面我们已经讲过了，明心见性和发神通的关系，是先后关系、根本与枝末的关系。先见性，见性之后不迷了，真假认清了，晓得世上一切事物都是空花水月，虚假不可得。时时刻刻观照、保护这个唯一真实不虚的本性，在本位上不动摇，时时刻刻长养圣胎，功夫做到习气都消尽了，神通便不求而自得。所以说，但得本，不愁末。明心见性是根本，在修法中最关键、最要紧的。有些人错把发神通作为明心见性的标准，从而追求神通，正是本末倒置。他们不晓得什么是根本，只追求枝末，无有是处呵!这些人就是佛说的最可怜悯者。所以，我们修行做功夫，首先就是要明心见性，不要妄求神通。

　　复次，我们须明白：性不在别处，就在当下，不要向别处去求。因为一切作用都是性的作用，性时时刻刻都在当人六根门头放光。我们苟能于前念已断、后念未起的一瞬间，回光返照，认取这离念的灵知就是我们的佛性，则当下亲见阿爹，何须再向外追求?正所谓‘踏破铁鞋无觅处，得来全不费功夫’。今天大家听到这个说法，能够深信不疑，就是无上大福报呵!假如还是咬不定，还是信不真，那就要从头修起。‘观自在’三个字，我们就解释到这里。

　　‘菩萨’是‘菩提萨埵’的简称，取了其中的两个字。‘菩提萨埵’是梵文的音译，中文意思是‘觉有情’。

　　众生都有感情、有情见。感情、情见都是私情，不是大情。比如，父母都爱子女，但是他只爱自己生的子女，别人生的子女他一般就没有什么感情了。最近，发生了一桩这样的事情。一个托儿所的阿姨嫌一个小孩爱哭，于是把他的手脚绑起来，并用个被子压在他身上，结果，孩子活活给闷死了。如果是自己亲生的孩子，她会忍心这样做吗?所以感情、情见都是私情，都是坏东西。

　　‘觉’就是觉悟，要觉破这个私情。情见破除了，私情觉破了，就成为‘大情’。私情是有情，大情是无情。觉破私情就是‘觉有情’，就是‘菩萨’。像观世音菩萨，把世上一切众生都看作是他的子女，就像父母对自己子女一样慈悲，闻声救苦