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现代语言解读《心经》

2023-08-14 14:50:29 高考在线

现代语言解读《心经》

　　观世音菩萨所说，初于闻中，入流亡所，所入既寂，动静二相，了然不生，如是渐增。闻指的不是耳朵听闻，而是心灵觉知，吸引六尘而成的六入，见闻觉知都是闻性。

　　所谓的辨经，不是为了谁把谁说倒，不是两口子吵架，谁能把另一方说得哑口无言，就是胜利了。辩经，是通过文字语言，阐述心性的空明，意境在文字中，却超越文字相，能够脱离文字般若，意与性和，当下就是了悟，这才是相互的促进。

　　看了师兄们所发的古埃及灵修法则，认为宇宙是精神构成的，这就是历史上一切外道修行，所能达到的最高深的境界，甚至于有的外道所说，精神就是物质，物质就是精神，本质一体，实无差异。轮法的最高言论就是精神就是物质，物质与精神皆是宇宙特性所现，因为特性是实有，因而精神与物质皆是有自性，而有自性的实体，必定会因缘聚合，生灭相续，成住坏空的过程中，特性衍生出层层空间构成宇宙，特性标准划分出众生的高低贵贱。

　　可是，宇宙既非精神也非物质，物质即是精神，是建立在宇宙实有的基础之上，从而阐述的法理，宇宙物质性的表现，确实是精神的体现;自然万物，宇宙世界的基础构成，即是由最基本的能量粒子，组合而成更大的能量团，不断地组合衍生，成为我们人类社会，以及阳光、大地、水源、空气以及钢铁、塑料、纸张、玻璃、泥土;甚至于众生的身心意识，肉体感受，灵魂觉知皆是能量运动所现形态。

　　可是最原始的能量粒子，产生的根本源头，并非是造物主，并非是宇宙特性，并非是大梵天，并非是觉性与魔耶，而是---意识的波动。意识即是物质的基础与源头。这就是一切外道所能证悟的最高深，最原始，最基本的境界与源头。

　　可是，意识从何而来?精神何以诞生?外道认为，原本如此;轮法认为，特性固有，先神佛而存在;印度无因论认为，没有原因，宇宙没有原因而存在;婆罗门教认为，宇宙精神由梵天所生，梵天之前无有生命以及精神。

　　释迦牟尼佛说：宇宙是众生的梦境，是众生的妄想幻境，相续聚合而成共业，共业所现，山河大地，共业所现，诸天神灵，共业所现，生死轮转，犹如梦境，非空;可是梦境实性无存，亦非有;因妄动所现错觉，自性于梦幻显现空，觉，明，觉明空性中，诞生了众生世界，万物诸法;自性随顺因缘生灭，却无染梦境色尘。世界众生皆是本觉所幻现，佛陀称为觉明为咎，无自性之本觉，认识了自己，就形成了明觉，明觉就是本觉的倒影。

　　世界众生皆是第一义宇宙的倒影，而第一义又称为寂灭如来地，当倒影消散，则第一义却实无自性存在;所以，佛法亦不离于世间，随顺妄幻众生，随处彰显，处处清净，众生见诸相非相即见诸佛;周遍诸法生灭，刹那即永恒，众生见诸行无常，就见到了诸佛;包藏虚空，渗透微尘，众生见闻觉知，本性清净，众生内观心性，认识到了心灵本来的面貌，证悟诸法无我，即见到了自性，证悟十方三世如来清净法身，如如不动，寂照圆觉。

　　犹如眼睛，无法自见，无碍平等遍现万事万物，眼睛对于所现的万物未有认识与取舍，当眼睛疲倦，妄起空华，病眼对于空华升起了认知，执着空华是真实存在的，从而推断有一个能看到空华的存在，本觉对于无有存在的自性，形成了认识，这个认识，就是明觉。佛陀所说妄为明觉;这就是外道苦苦探寻几千年，而不得其解的本源，就是外道所认为的主宰，大梵天，宇宙特性，觉性，无因论;种种所有的学说，皆是梦中人说梦中事，皆是病人陷入的热境痴迷，实无实性，皆因无明所现幻境。

　　如来所说空，非实有，如来所说色，非实有，空与色，皆因觉性所现空明，空与色，皆是心灵觉明之取舍分别，色与空，皆是心灵幻境之延续，所以观世音菩萨说，观自在菩萨，行深般若波罗蜜多时，照见五蕴皆空，度一切苦厄。舍利子，色不异空，空不异色，色即是空，空即是色，受想行识，亦复如是。--《心经》

　　我们每天听《心经》，少有人能够真正地将心经与现实生活结合起来，今天给大家讲讲《观世音菩萨耳根圆通法门》。

　　初于闻中，入流亡所。所入既寂，动静二相，了然不生。如是渐增，闻所闻尽。尽闻不住，觉所觉空。空觉极圆，空所空灭。生灭既灭，寂灭现前。忽然超越，世出世间，十方圆明，获二殊胜。---《楞严经》

　　我们在逛街，我们兴高采烈地走在繁华的步行街上，谈笑风生，我们的眼睛左顾右盼，摄取着繁华都市的诸种色相信息。这时候，你眼睛看到前方大街上的景色，是统统收入眼底的，是这样吧?你眼睛看到前方，同时会看见街道、行人、红绿灯、店铺、小吃摊、带孩子的妇女、遛狗的大爷、天空中漂浮的云彩、地上行人丢弃的烟头......你看到了一切，一切是你当下瞬间看到的，对吧?可是，你却未曾对于看到的色相，有丝毫的取舍分别，你不可能瞬间去分析---这是街道，这是红绿灯，这是美女，这是帅哥，这是小吃摊，天上有云彩，地上有烟头。请问，此刻你心灵中觉知分别，并未一一分析眼睛所现的诸相，如何同时知道诸相的存在?谁知道的?

　　面前放一杯水，你的思维意识，明确地知道，这是一杯水。同时心灵升起情绪体验，感受到水的清凉、甜美、解渴。这是你的心灵觉知，攀缘六根尘色，意识分别相续习气觉受，而心灵知道这是一杯水，这杯水，就是你的心灵觉知分别所现的色相。换个角度讲，这一杯水，就是心灵习气的衍生与投射。如果你的内心对于这一杯水，无有取舍分别，这杯水，现在你的内心，就不是水的色相，而是因缘和合的色尘因果，是觉性所现的光明世界，一杯水中，就有八万四千虫，一杯水中，即有八万四千世界。那么，请问你，你能够看到面前的一杯水，心灵进行分别体验，为何当你看到熙熙攘攘的大街，热热闹闹的人群，内心却不能一一分别?只有一个原因，就是，你所看到的，是你的心灵，所能够看到的，所想要看到的，并非是你的眼睛所看到的，而能够分别一杯水的心，与不去分别世界诸种色相的心，皆是一心。分别一杯水的是心灵的觉知，能够照见万事万物，却不予分别的心，是觉知分别的本体，觉明见精。

　　你的心灵觉知分别，忽略了眼睛摄取全部的信息中，心灵取舍不予分别的景象，你的意识有所选择的，摄取眼睛看到的信息，在大脑之中，进行信息的加工，从记忆库存中调取过去的观念信息，进行对比，从而产生了，对于外界色相的认识---这是男人，这是女人，这是红绿灯，这是商业街。

　　如果一个人失忆了，身心大脑并无有致命的损伤，他站在大街上，茫然不知所措，他的眼睛看到外界，心灵却一片茫然，不知道街道为街道，不知道红绿灯是何物，世界在他的心灵显现中，仅仅是不明何物的色相而已;也就是说，所谓的看到，并不是眼睛，光线，空间，还有心灵觉知的参与，觉知分别延续，才会在大脑意识中，显现外界的大千世界诸种名相。

　　可是这个失忆之人，内心茫然不知所措，不能辨认分别诸相为何物的心识，与能够辨认分别外界诸相的清晰心识，是同一个心识。心灵觉明不会因为大脑丧失意识分别，而失去觉明，这觉明就是自性本觉现于身心中的妙明见精，又称为无染觉明，无悲无喜，无善无恶，无有情绪以及概念思维的觉照，如镜子一样映照并反映万物，却对于所映照的色相，无有取舍分别。

　　觉明还有一个大家熟悉的名字--阿赖耶，或者称为如来藏。

　　好了，请问，觉知从何产生?我们生下来就具备健全的觉知吗?如果生下来的孩子，觉知就是健全、完备、系统的，那么，生出来的孩子，就直接可以上大学，直接可以开车、做饭、说话。

　　请问，觉知既然不是先天就有的，是后天培养而形成的，那么，我们生下来的孩子，觉知培育的过程，就应该是像电脑城技师们装操作系统一样，给一万个婴儿装Win7，给一万个婴儿装XP，孩子意识的形成，就应该与外界灌输的教育是统一的，无有差异。可是现实中我们知道，每一个孩子的脾气性格、思维、意识的活动，都是个体，都有很强烈的差异，这是为何?看来觉知也不是后天环境诞生的结果。

　　让我们揭晓标准答案---心灵觉知，是内心深处的觉明，摄取了六根的色尘信号，从而升起的分别见，我们的肉体六根，眼耳鼻舌身意六种功能，对应我们内在色声香味触法，六尘境界;六尘境界本身并非实有，而是心灵觉明，妙明见精，对于肉体六根的攀缘，取舍，贪爱，形成了六尘的显现;而心灵的妙明见精，对于六根六尘的取舍，就是觉知，佛家称为六入;六根，六尘，六识，共为十八界。

　　四大和合为自身相，六尘缘影为自心相---《圆觉经》;心灵觉明，为自性见精攀缘六根，吸引六尘所显，本无自性，若觉明为实性存在，我们在人体内，必定会找到这个独立的，有自性的，存在的觉明，哪怕祂像是经络一样，通过手术解剖不可见，却可以通过电子显微镜，发现祂存在的征兆。可是一切科技手段都无法探测觉明的存在，于是将祂归纳为精神领域，祂虽然不以物质形态体现，却与物质肉体同在，左右肉体物质的运动。于是玄学家，哲学家，神秘学家，宗教徒，都将祂归于神秘主义，认为人体内有神灵存在，而这个灵魂是不灭的，永恒的，灵魂联系着上帝，神灵，天堂以及地狱。针对觉明形成的不同认识，世界上诞生了许许多多，形形色色，探索祂的道路，这就是外道的缘起。

　　只有一个生命，通过众生予以呈现;只有一个爱，通过诸爱予以呈现，只有一个我，通过众我予以呈现，这就是东西方外道修行者，所奉行的最高经典，最原始的生命真相。可是，生命，大我，大爱，皆是一性，外道称之为大喜悦，又或者是神我，真我，根本神，宇宙本源，却无法彻底认知到，宇宙即是心灵所现。宇宙众生诸神，皆是心灵觉明所现幻境，若离心灵觉明觉照，外界何来神、我、众生?犹如无有眼睛的盲人，无法看到外界光明，能够看见光明，一定有一个能够认知光明的能见，换个角度说，一切被见的景象，皆是因为能见诸相的心，从而升起，境界即是心灵见性的投射延续。

　　觉明，本非实有，而是被习气的纱巾蒙蔽觉性的太阳，所现的觉性幻影，犹如用手将人的上下眼皮捏合在一起，你的眼睛看到天上的月亮，就会出现两个。《楞严经》中将觉明，称为第二月，是真实月的影子，非实有，却已经不是月影，不是凡夫六根所看到色尘世界的幻影幻像。

　　觉明的本质，即是本觉见性，是自性空明觉性，被识性存在感，所固化蒙蔽，体现在三界业尘相续中，觉明空性的幻境，犹如我们带着不同颜色的墨镜，去看同一个太阳，太阳本身的纯光不会因为墨镜的颜色有任何改变，而墨镜下面，我们认识到的太阳，却因为墨镜的颜色不同，而体现出不同色彩的太阳，这就是万法唯识。众生心灵觉明所现色尘世界，皆不相同的原因，因为我们心灵深处，见性所戴着的墨镜，颜色不同。这个墨镜，就是极尽细腻微观念头聚合而成的意识流，是色受想行识中的行阴瀑布流，行阴瀑布流，相续不断，聚合为想阴，世界众生，生死轮转，天堂地狱，六道轮回，皆于想阴而现前。

　　想阴对于六根尘色信息进行分别、取舍、感受，从而升起受阴，产生了爱欲厌舍，安泰或者紧张，这就是觉知。这就是为何刚出生的孩子，对于外界感受的表现，觉知所现的`形态，只有哭闹，或者安详的形态，这都是受阴的表现。受阴体现想阴，结合眼耳鼻舌身意六根，形成见闻觉知诸种反射体验，体验浸染外界信息;觉知攀缘六尘色境，形成了我执分别，也称为末那识;我执统摄六根，体现在意根，就是意识;体现在鼻根，就是嗅觉;体现在耳根，就是声音;体现在舌根，就是味觉;体现在身体，就是触觉。

　　六根，六尘，六识，十八界，皆是因心灵觉明所现，而觉明本质虚妄，因此肉体中，色声香味触法，肉体本身，眼耳鼻舌身意，心与身之间的觉知我执，皆是如同镜花水月，空中烟花，本为因缘和合所生，毫无实性。我们所认为的自我，珍爱的身体，骄傲的青春，高贵的灵魂，发达的头脑，自我欣赏的人格，倾国倾城的容貌，学富五车的知识，横跨四海的权利，富可敌国的财富，以及我们现实生活中，所拥有的一切一切一切，皆是一场梦幻，皆是水月镜花，皆是业力因果，皆是南柯一梦，为何?因为从生命的实质上来说，根本就无有一个确实存在的，有自性，恒常不变的我在承受这个世界，以及承担善恶因缘，这就是佛陀所说的三法印，诸行无常，诸法无我，寂静涅槃。

　　觉知，我们的我执，自我意识，原本非真实存在，仅仅是明空觉性，被识性妄想蒙蔽掩盖后，投射在觉明墨镜中的有色光线。这个光线，聚合根尘色业，形成了我们的我执分别，体现见闻觉知，见闻觉知聚合六根，形成了内在心灵体验，心灵体验固化幻想，塑造六根摄取的世界诸相，就升起了我们所看到，听到，闻到，尝到，想到，触及到的现实世界，以及身心自我。这就是我们此刻当下，所体验到的生活，自然万物，世界众生，本质上皆生于我们自己的内心，世界与命运，即是心灵幻想业尘的投射与延续……

　　我们经历了半生的命运，我们的身心，我们的亲友，我们的喜怒哀乐，我们的生死沉浮，这一切内外境界，世界身心，皆是识性妄想之幻化。世界自然诸相，皆是心灵觉知，攀缘六根而成的幻境，任何物质皆是色受想行识五蕴中，习气妄念相续聚合，是墨镜中有色阳光所显发的影像，而现实生活我们真实存在的世界，本质上，即是我们的妄想携带的业尘， 所相续聚合而成的因果。众生生活的世界，以及身心灵魂，皆是前世因缘相续而来，就是佛所说的共业，世界众生皆是共业所现。外界实无世界，内在实无自我。正如佛陀所说：诸行无常，是生灭法，生灭灭已，寂灭为乐。能见诸相的是心灵觉明，觉明分别取舍肉体六尘，形成觉知，是觉知统摄攀缘六根，形成的色声香味触法，将外界不稳定的相续因果，冠以了诸种的名相。妄想习气犹如大海，而因果诸相即是大海中泛起的波浪，这个习气波动的浪头所现的因果形态，称为山;这个因缘聚合所现形态，称为海洋;这个妄念相续所现形态，称为动物;这些业力因果所现形态，称为阳光空气。因为我们就是幻觉所现的业障，业障蒙蔽太阳投射出有色光线，诸种业力形态就是光线的延续，业尘就有了不同的颜色。

　　心灵觉知取舍分别，固定着六根对于外界世界尘劳业障所现的形态，相续形成概念，概念累积形成记忆，记忆与概念相续就是我们的思想，思想即是心灵分别，情绪体验的表现，我们的思想形成的观念，概念，表现着觉知与情绪，同时，又蒙蔽，加重了觉知情绪对于心灵觉明的掩盖。这就是被业障习气蒙蔽至深的人类，这就是为何佛法的太阳升起于三界六道，人类依旧熟视无睹的原因。因为，人类就是业障聚合而成的幻想，犹如泥巴塑造了堡垒，蒙蔽了先天自性的眼睛，眼睛看不到太阳的光明，就只能以泥巴的品行，品味，去理解，解释太阳的存在;被前世观念、概念、觉知、情绪、业障所塑造了自己现实的一生，却在无知无奈中，又被新的妄想业障，情绪体验带动牵引，塑造成为下一个轮回的泥巴堡垒。

　　观世音菩萨所说，初于闻中，入流亡所，所入既寂，动静二相，了然不生，如是渐增。闻指的不是耳朵听闻，而是心灵觉知，吸引六尘而成的六入，见闻觉知都是闻性。当我们的心灵，对于客观世界，形成分别体验的时候，我们要内观，这个体验到世界，感受到世界，认识到世界，这个觉知世界的源头，到底在哪里?当我们看到、听到、尝到、闻到、触及到外界世界色相的同时，我们要向内寻找这个能够承受色声香味触法的载体，如果没有承受信息的载体，这一切色相皆不会升起，犹如你向虚空泼水，虚空无法承受水流一样，诸种境界是不可能升起的，而承受六根色尘，升起内心境界的，即是心灵觉知攀缘六尘所现的意识流。

　　当我们内观身心，寻找可以承载色声香味触法的平台，却发现，身心内部，实无有发生一切境界的固有不变的平台，一切的感受觉知，皆是心灵情绪、大脑观念所现，而情绪、观念，本无自性，皆是习气妄念相续而成意识流，外界一切所现皆是习气妄念所幻化，习气本无实性，诸相即是念头，心相本空，这就是入流亡所，所入既寂。

　　当我们清净六根尘色，安定身心，寂静禅定，关闭了眼耳鼻舌身意六根，心识不再攀缘外界诸相，则色声香味触法六尘，开始消融分解，此刻就可以在内境尘色意识流消散的当下，发现心灵觉知一同分解， 攀缘色声香味触法的觉知消散，攀缘眼耳鼻舌身意的分别见消散，则外界色尘世界，因果诸相同时分解;则眼耳鼻舌身意内在的妄尘意识相续，尽皆停歇，内心空明无染色尘，如同深夜晴空中，明月朗照，于身心内外一切念头，色尘，无有阻碍无有染着，一切色尘诸相，尽皆清净，一切生灭因缘，圆照寂静，如同镜面映照诸相，无有分别，无有取舍，这就是动静二相，了然不生，闻所闻尽，尽闻不住。

　　觉知清净溶解于自性见精，六根虚空，觉明所现，一切诸相如镜中像，生灭皆空，此为奢摩他，觉明圆照，如月轮升天，清明朗照，与十方三世诸佛如来心心相印，光明普照十方众生，可以瞬间洞照十方三世众生八万劫来生生死死，此为奢摩他，大阿罗汉境界。

　　须菩提!于意云何?须陀洹能作是念：‘我得须陀洹果’不?须菩提言：不也，世尊!何以故?须陀洹名为入流，而无所入，不入色声香味触法，是名须陀洹。---《金刚经》

　　须菩提!于意云何?斯陀含能作是念：‘我得斯陀含果’不?须菩提言：不也，世尊!何以故?斯陀含名一往来，而实无往来，是名斯陀含。须菩提!于意云何?阿那含能作是念：‘我得阿那含果’不?须菩提言：不也，世尊!何以故?阿那含名为不来，而实无不来，是名阿那含。---《金刚经》

　　须菩提!于意云何?阿罗汉能作是念，‘我得阿罗汉道’不?须菩提言：不也，世尊!何以故?实无有法名阿罗汉。世尊!若阿罗汉作是念,我得阿罗汉道，即著我人众生寿者。 ---《金刚经》

　　觉所觉空，空觉极圆---观世音。觉明攀缘六根所现觉知，六根色尘溶解，觉知亦同时消散，而觉明所现自性见精，犹如云开雾散，明月朗照虚空，无染丝毫尘色即奢摩他，觉知彻底消散，六根性空，觉明遍满六尘因果，却无染清净，此处六根、六尘、六识，十八界尽皆清净;觉明即逐渐融化于自性明空广境之中。

　　此为密宗大圆满法教义中，意融于心，心精明照，不起一念。

　　这个过程，犹如我们将蒙蔽太阳纯光的有色墨镜摘掉，眼睛直接融入太阳的光明，觉明无染受取根尘，根尘与觉明皆消散于空觉明自性的广境，身心世界，尽皆融化;实无寂照世界之觉心，实无觉心所照之世界;十方三世诸佛如来，众生世界皆同梦幻，此为三摩地，法我皆空 。佛说：若菩萨有我相、人相、众生相、寿者相，即非菩萨。故而观世音菩萨说，舍利子，是诸法空相，不生不灭，不垢不净，不增不减。---《心经》

　　觉空明性，朗然现前，众生世界，宇宙微尘，皆是一体一性，菩萨众生，皆因迷失本性，所现觉性空明，觉明空性，无有生灭，无有来去，故而观世音菩萨又说：是故空中无色，无受想行识，无眼耳鼻舌身意，无色声香味触法，无眼界，乃至无意识界。无无明，亦无无明尽，乃至无老死，亦无老死尽。无苦集灭道，无智亦无得。以无所得故，菩提萨埵，依般若波罗蜜多故，心无挂碍，无挂碍故，无有恐怖，远离颠倒梦想，究竟涅槃。---《心经》

　　此为密宗大圆满法教义中：心融于空，明空无念，轮回之流逆转，大乐之流升起。

　　那光明灿烂的明空觉性，本来圆满，寂然不动，无有生灭，无有来去;众生皆因自性错愕所现迷茫，明觉即是本觉的倒影。犹如我们在湖泊旁边，湖水倒影出我们的样子，湖水中的影子，认为自己是真实存在的，以自己的模样，去形容、想象、描述、猜测倒影的主体。这些猜测、形容、想象，即是诸法，倒影在湖水中的幻影，就是法界神灵，但是无论众生如何去猜测、想象、琢磨本觉，众生的本觉，却都是一个，就是湖水。

　　觉性是本觉的能力，本觉却实无觉性;空性是本觉的体现，本觉实无空性;明性是本觉的样子，本觉却实无模样;觉明空皆是本觉所现，本觉却于觉明空中，无染无证，无染无着;依空立世界，知觉乃众生，觉明空所现苍穹世界，因而法界众生，同体一性，互摄互用。故而大菩萨观世音能于无量世界，示现无量化身，现千手千眼，万手万眼，庄严佛相，千手寓意大菩萨神通无量，千眼寓意众生与佛，自性平等，无缘大慈，同体大悲，所现智慧无量，方便救度。

　　明空自性，因空现明，只因觉明认识本觉的空性境界中，空量不同，依觉性波动的差别，而划分出众生的境界生命层次的差异，故如来所说法，皆不可取、不可说、非法、非非法。所以者何?一切圣贤，皆以无为法而有差别。如来说：庄严佛土者，即非庄严，是名庄严。须菩提!若菩萨通达无我法者，如来说名真是菩萨。---《金刚经》;众生本质皆是觉性，觉明为咎，妄为明觉，众生宇宙，法界海汇，即是一念妄想。此即是觉所觉空，空觉极圆。觉性即是宇宙的起源，是众生的根本，是生命的基础，是光明之源头，是诸法之本性。

　　觉性无法修证寂灭自性，犹如湖水中的倒影无法触摸倒影的主体，本觉倒影在觉性空明大海中，依众生妄想不同，所现不同众生法相，所现众生觉性空量之法性明觉。本觉实在无有言语可以形容，无有觉性智慧可以描述，无有体验感知可以触及，无有智慧概念可以言及。祂是一切众生，一切众生皆是祂所现生命，祂却实无生命，祂是宇宙苍穹，众生世界皆是祂的存在，祂却实无存在;祂是智慧是生命是神灵是万物，祂在一切之中，却不被一切所束缚，祂是光明是黑暗是诞生是死亡，随顺一切因果，伴随生灭相续，却从未生灭，清净无染，寂照圆觉。

　　佛陀问文殊菩萨，何为佛界?文殊菩萨言，众生界即是佛界。

　　众生皆是祂所体现生命，众生的见闻觉知，智慧觉悟，皆如意圆满地体现祂的存在; 众生，仅仅是因为想象了祂，从而塑造了自己，而成为了众生，众生妄想消散，则众生即非众生，即是祂的如实性，寂灭本觉 。佛性亘古以来，就与众生同体一性，佛陀觉悟时，所说的第一句话，奇哉!奇哉!一切众生皆具如来智慧德相，只因执著妄想而不能证得。

　　觉性非塑造而成，而是妄想所现，所以空明朗寂的觉性，无法通过修行消散，犹如虚空无法被任何科技手段去分解，因为有见而有了虚空，因为妄动而生明觉，妄动停歇，明觉消散，寂灭现前，这就是---觉所觉空，空觉极圆，空所空灭，生灭寂灭，寂灭现前---《观世音耳根圆通章》。

　　此为密宗大圆满法教义:知空为无二双融，始觉汇入本觉，雨滴融于大海，本觉寂灭，究竟涅槃。寂静涅槃，却实无圆满之佛陀，实无涅槃之寂灭;诸法性空，空性即是虚妄;实相中，实无菩萨以及众生;菩萨众生，皆是虚妄。除寂灭实地外，余一切法皆名为魔，此名究竟义，诸法实相。

　　如来寂灭性，非空非有，非自然，非因缘，与众生世界同体一性，从未离舍，与自然万物，随顺生灭，未曾改变，离一切诸相，则名诸佛;居一切时不起妄念，于诸妄心亦不熄灭，住妄想境不加了知，于无了知不辨真实;圆觉自性，非性性有，随诸性起，无取无证，圆满十方，此即是----突然超越，世出世间，十方圆明，获二殊胜，离生死轮回烦恼，证菩提究竟涅槃，圆满随顺，如如不动。

　　希望我们能够将佛法融入自己的生命，于生活中事事处处，都能够体验到本性佛性的明觉清净;于一切时，升起精进修行之心;于修道心，转一切善恶境界，皆能为道用。如莲花生大士所言，将肉身当做修行的坛城道场，精进禅定，将意识当做诸佛所显化圣境，观想诸佛显于身心，于我摩顶加持;用语言持诵经书咒语，连绵不绝。如此即是将无始劫妄想习气，聚合而成的身、语、意三业，转为修道证果的善道，心灵安住在无染明觉，无修无证，亦无散乱，明空觉照，居一切善道无取，于一切杂念无受，身处尘色喧嚣，觉明普照十方，于过去未来，生灭浮沉，居第一义而不动。